|
 Как же организованы все эти демоны? Кто над кем господствует? Кто приказывает, а кто исполняет приказы?
По этому поводу велось немало споров, но единогласия так и не было достигнуто уже несколько веков. И лишь одно утверждение почти не вызывало возражений: Сатана, известный также как император Великой Преисподней, Князь Света и Ангел Тьмы, царствовал над всеми. Он был великим противником Бога, Змием, Гадом, Духом всеобщей ненависти. Именно Сатана воплотил в себе истинное зло.
Под его началом существовала огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы. Эти демоны в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовали свою адскую девятиступенчатую структуру. И все согласны с тем, что первым среди демонов был один из Старейших друзей Сатаны — могущественный ангел по имени Вельзевул.
Вельзевул, повелитель мух Л. Бретон
Когда Сатана впервые взбунтовался на небе, он призвал в свои ряды нескольких очень могущественных серафимов, среди которых был Вельзевул. Попав в новую свою обитель, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием. Когда Вельзевул призвал к себе ведьм и колдунов, то появился перед ними в обличии мухи, так как его военным прозвищем было «Властелин мух». Он получил это имя, то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи, как считалось, были порождением мертвой плоти. Но в любом случае это прозвище так и осталось за Вельзевулом.
Другим великим ангелом, рухнувшим с небес вместе с «Люцифером, был Лериафан, которого изобразили в Библии как «змея изгибающегося ... чудовище морское» (Книга пророка Исаии, гл. 21, ст. 1). Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами.
Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Быть может, причиной было то, что и сам он вышел из неблагополучной семьи. Согласно еврейской легенде, его матерью была смертная женщина Наама, а отцом один из падших ангелов (возможно, Адам до появления Евы). Знаменитый учебник магии «Завещание Соломона» описывал Асмодея как «свирепого и кричащего». Он ежедневно делал все что мог, чтобы помешать мужьям и женам совокупляться, в то же время подстегивал их скрытые животные инстинкты, подстрекая на измену и другие грехи. Перед смертными Асмодей появлялся сидящим верхом на драконе, со шпагой в руках. И было у него три головы: одна — бычья, другая — баранья, а третья — человеческая. Все три головы считались распутными по своему рождению. Ноги же демона по одной из версий были петушиные.
Астарот также разъезжал повсюду на драконе, но увозможно, занего была лишь одна голова, которую обычно рисуют весьма уродливой. В левой руке он держал гадюку. Этот демон был великим герцогом западных районов Ада, а кроме того хранителем адской сокровищницы. Астарот подстрекал людей на праздное времяпровождение, про- буждая в них лень, в свободное время он выполнял роль советника или наставника для остальных падших ангелов.
Бегемот был огромным демоном, о чем говорит и его имя. Обычно его изображают слоном с огромным круглым животом, ковыляющим на двух ногах. Он за- правлял всеми обжорами и руководил пирами в Аду. А так как по долгу службы ему приходилось бодрствовать большую часть ночи, то он к тому же был и сторожем. Бегемот в определенной мере известен также своим пением.
Велиал был одним из наиболее почтенных демонов Сатаны. Еще до того как в Новом Завете главой темных сил преисподней был назван Сатана, Велиал уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Велиал предстает как единовластный правитель преисподней:
«Ради разврата порожден ты, Велиал — ангел вражды. Ты и обитель твоя — тьма, а цели твои — сеять вокруг себя зло и боль».
В конце концов Велиал спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи. Мильтон запечатлел его в своей книге «Потерянный рай-II» следующим образом:
«...Честные небес не покидают, казалось, что рожден он был благородным и для славных дел, но всебыло обманом и неправдой, хотя язык его обещал манну небесную и мог придать благовидность любому злодеянию, чтобы смутить и поразить любой ра- зумный совет: так как помыслы его были низки, соблазнял он трудолюбивых, но робких к добрым делам и нерадивых до благородных поступков».
Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части рас- члененного тела убитого им ребенка, ему явились Вель- зевул и Велиал.
Демоны — всевозможные духи-посредники межжду потусторонним и земными мирами. Демоны у людей ассоциируются со злом. Но в до- и нехристианской культуре демоны были (и остаются) не только злыми и добрыми. Существуют плохие и хорошие демоны, а также те, которые творят и добро и зло. Науку о демонах называют демонологией.
«Демон» обозначает «исполненный мудрости». Добрых демонов называют зудемонами, а зллых — какодемонами. Слово демон происходит от греческого термина даймон (Diamon), то есть «божественная власть», «рок», «Бог». Даймоны посредничали между богами и людьми. Добрый даймон мог быть духом-хранителем. Человек считался удачливым, если имел рядом демона, помогающего ему. Духи-хранители нашептывали советы и верные решения своим подопечным. Злые демоны, наобород, вводили людей в заблуждение.
На протяжении всей истории маги и чародеи имели власть над демонами. Демоны часто признавались виновниками болезней, несчастий и одержимости. В древнем Египте существовало поверье, что если чародей изгнал какого-то демона, то он автоматически получал над ним власть.
Иудейская демонология -делит всех демонов на классы. Согласно КАББАЛЕ, власть тьмы исходит из левого ствола Древа Жизни и особенно из Гебура — сефиры божественного гнева. По другой версии демоны родились из ночных кошмаров. Некоторые источники считают, что демоны заполняют пространство между Землей и Луной.
Существуют демоны, которые, подобно ангелам, действую в ночные часы, или злые духи, являющиеся причиной болезней. Некоторые демоны имеют печать, которая может быть использована человеком, взывающим к темным силам.
В старославянских языческих религиозно-мифологических представления злые духи, демоны назывались бесами.
С развитием христианской демонологии демоны стали ассоциироваться исключительно со злом, уже по своему происхождению являясь доверенными лицами дьявола. По христианскоу учению светлые духи — это ангелы. Согласно Библии демоны — падшие ангелы, последовавшие за Люцифером, когда он был низвержен Богом с небес. К концу раннехристианского периода все демоны стали отождествляться с падшими ангелами. Их верховным правителем был Сатана. Единственное предназначение демонов — подбивать людей на безнравственные поступки и становиться между людьми и Богом.
В средние века и в период Ренесанса демоны, как посредники дьявола стали ассоциироваться с ведьмами и колдунами.
Систематизация и классификация демонов появилась по крайней мере в 100-400 годах н. э. Христианские специалисты по демонологии XVI и XVII веков давали перечни демонов по их иерархии в аду, приписывая им различные обязанности и атрибуты. Так, например, каждый демон представлял определенную народность мира. Йоганн Вейер, составитель наиболее полной иерархии, подсчитал, что общее количество демонов составляет 7405926 рядовых духов, состоящих под командование семидесяти двух князей тьмы. Книги церимониальной магии также дают свою собственную иерархию. Среди самых могущественных демонов:
Асмодей — демон разврата, ревности, злобы и мстительности. Он стремится внести раздор между мужьями и женами, разрушает молодые семьи, сколняет мужчин к супружеской неверности. Он входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми. Его считают одним из самых зловредных демонов сатаны. По описаниям он имеет три головы: великана-людоеда, барана и быка. Эти создания имеют нибольшую сексуальную распущенность. У него петушиные лапы и крылья (петух считается самой агрессивной птицей). Он ездит верхом на огнедышещем драконе.
Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировалсяс демоном Айшма. Древние евреии считали, что родители асмодея — Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.
В средние века считали, что ведьмы подчинялись именно асмодею, а маги призывали его на помощь, стараясь обратить его мощь против своих врагов. Чернокнижники советовали обращаться к нему с непокрытой головой из уважения к его могуществу. Вейер утверждал, что Асмодей управляет игорными домами.
Астарот (или Аштарот) — демон, обладающий мужскими свойствами, но эволюционировавший из богини плодородия Астарты. В новом воплощении, он однако слабо проявляет свою мужскую природу. Он покровительствует ученым, обладает секретами прошлого, настоящего и будущего. К Астароту взывают во время некромантических ритуалов предсказания будущего. Он появляется в ивде ангела с человеческим обликом. Исходя из одних источников, он уродлив, по другим — наоборот, прекрасен. Тем не менее, от него исходит жуткое зловоение. Вейер говорит, что астарот — великий князь ада, и под его началом находятся 40 легионов демонов. По другим источникам, Астарот — один из трех верховных демонов ада.
Ваал — такое имя носили мелкие божества в древней Сирии и Персии. Однако великий Ваал был божеством плодородия и сельского хозяйства. Он был сыном Эла, верховного божества Ханаана, и властителем жизни. Он управлял циклом смерти и возрождения. Жители Ханаана покланялись Ваалу и приносили ему в жертву детей, бросая их в огонь. Христианский демон Ваал также был трехголовым: в центре у него была человеческая голова, а по бокам — кошачья и голова жабы. Ваал мог наделять мудростью и проницательностью.
Вельзевул — «повелитель мух». Он был князем демонов в древнееврейских верованиях и в христианском учении. В средние века ему преписывали огромную власть. Чародеи, взывавшие к нему, рисковали умереть от апоплексии или удушья. Призвав Вельзевула, было очень трудно прогнать его. Он появлялся в виде гиганстской уродливой мухи.
Он управлял шабашами ведьм. Они воспевали его во время ритуальных плясок.
Велиал (Белиал, Белиаль, Велиар) — «суета», «ничто», «не-бог», один из самых сильных и злых демонов Сатаны. Велиал предстает перед людьми в обманчиво прекрасном облике. Его речь приятна на слух, но он лжив и вероломен. Велиал подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, похоть и прелюбодеяние.
Древние иудеи считали, что Велиал был создан сразу после Люцифера и имел злую сущность от рождения. Он один из первых поднялся против Бога. После того, как он был изгнан с небес, он стал воплощением зла.
Вейер полагал, что Велиал командовал 88 легионами демонов (по 6666 демонов в каждом) и был представителем дьявольских войск в Турции. При его вызове необходимо было принести жертву. Велиал часто нарушал обещания, но если кто-то добивался его расположения, тот был щедро вознагражден.
Люцифер — «несущий свет», изначально ассоциировался с утренней звездой. В иерархии демонов Люцифер — император ада и стоит над Сатаной, одним из его наместников. Люцифер, призываемый заклинаниями, появляется в виде прекрасного ребенка. Он правит европейцами и азиатами
Виды демонов
Некоторые демоны счищалисьбогами, Каш или Ксипе-Тотек,отличавшиеся особойжестокостью.Это объясняется тем,что демоны, как принято считать, неподчиняются законам природы имогут создавать свое тело извоздуха и тонких энергий, ониспособны принимать образ человекаили животных.
- индийская богиня разрушения, чумы и смерти. В одной руке она держит голову Рактевиры — царя демонов. Она вступила с ним в смертельный поединок, победила и выпила всю его кровь. Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново. На своей шее она носит ожерелье из черепов, на котором выгравированы санскритские буквы, считающиеся священными мантрами, при помощи которых Кали и творила, соединяя Стихии. Кали Ма имеет чёрную кожу и уродливое лицо с клыками, испачканными кровью. Над её бровью расположен третий глаз. Она имеет четыре руки с когтями на пальцах. Её обнажённое тело украшено гирляндами из младенцем, ожерельями из черепов, змей, голов её сыновей, а пояс сотворён из рук демонов.
ЭтоКсипе-Тотек, кровожадныймексиканский демон. Рассказывают,что он пьёт кровь грешников в аду. Вжертву ему в старину приносилипленников, захваченных на войне.Считается, что Ксипе-Тотекпоявляется всюду, где льётся кровь.
СКАДИ. Богиня Скади была мрачной и жестокой богиней снежного и холодного Севера. Скандинавия когда-то называлась Скадин-ауйя, то есть Земля Скади. Норвежские мифы описывают эту богиню как прекрасную дочь великана Тьяцци. После убийства отца Тором Скади пришла к воротам Асгарда и бросила вызов богам. Пытаясь усмирить её справедливый гнев, Локи взял козла и вышел за ворота, чтобы её приветствовать. Один конец верёвки Локи привязал к козлу, а второй — к своим гениталиям. Козёл стал тянуть верёвку в одну сторону, Локи — в другую до тех пор, пока его гениталии не оторвались от тела. Истекая кровью, Локи припал к ногам Скади, омывая её своей кровью. Богиня сочла это достаточным наказанием за смерть отца. Но Локи с помощью магии вернул себе утраченные органы и продолжал преследовать других женщин-богинь.
-злобные индийские демоны,раскапывающие могилы, вселяются вмёртвые тела и наводят ужас нажрецов и священников. Ракшасыобладают огромнойсверхъестественной силой и могутпринимать любой образ. Часто онипредставляют собой странныеискажённые тела самой невероятнойокраски.Эти кровожадные демонычрезвычайно опасны. Их длинныекогти чрезвычайно ядовиты. Они снаслаждением пожираютчеловеческое мясо, а иногда и другдруга.
ХЕЛЬ. Скандинавская богиня Хель, известная немцам под именем Хольда или Берта, была покровительницей озёр и ручьёв, домашнего очага, прядения и растущего льна. По преданиям, она выезжала по небу вместе с Одином на его Дикую Охоту, которая, возможно, была связана с валькириями. Хель была королевой мёртвых и повелительницей Преисподней, называемой в норвежско-германских мифах Нифльхейм. Это царство она получила в подарок от Одина, и было оно одновременно миром леденящего холода и вулканического огня. Хель родилась от Локи и женщины-гиганта Ангрбоды. Её внешний вид был страшен, поскольку одна половина её тела была здоровая, а другая — большая и полусгнившая. Хель выступила на стороне Рагнарёка в борьбе против богов и людей, принимая в своё царство всех мертвых, кроме тех, что погибли в бою. В её царстве одна половина предназначалась праведникам и богам, другая же была местом наказания грешников.
Этот японскийдемон также нападает на людей.Каппа, как его называют, живёт вреках и любит топить всех, ктонеосторожно приблизится к нему. Откогтей Каппы можно спастись толькодвумя путями. Первый — угостить егоогурцом или дыней, которые Каппатак любит, что, получив, не обращаетникакого внимания на людей. Другойпуть — склониться перед ним. Каппанастолько вежлив, чтораскланивается перед своимижертвами, обрызгивая их жидкостьюиз макушки головы, придающий емусверхъестественное могущество.
ШРИ ЛАКШМИ. Богиня Шри Лакшми, возлюбленная Вишну, изображалась с лотосом в руках или сидящей на лотосе, с ларцом и сыпящимися с ладони деньгами. Легенды рассказывают, что она родилась из пены молочного океана. Лакшми сопровождает Вишну в каждой реинкарнации, перерождаясь вместе с ним. Когда Вишну стал Рамой, Лакшми стала Ситой. Когда он стал Кришной, она стала пастушкой Радхой. Так как Лакшми — богиня удачи, говорят, что у нё довольно капризный характер, поскольку удача покидает человека внезапно.
Яра-ма — демоны,обитавшие в лесах Австралии. Онипредставляют собой небольшиесущества с голой красной илизелёной кожей и с присосками вместорук и ног. Яра-ма прячутся на ветвяхдеревьев, поджидая добычу. Когдажертва приблизится, он прыгает нанеё, впивается в тело и сосёткровь.У Яра-ма такой огромный рот,что они могут легко проглотитьчеловека. Иногда, если яра-мазасыпали сразу после своей трапезы,их жертвам удавалось вырваться испастись бегством.
Ужасный ацтекскийдемон, представлявший собой нечтосреднее между женщиной и бабочкой.На концах его крыльев былиукреплены каменные ножи; вместоязыка тоже был нож. Ицпапалотльимел и особый магический плащ, спомощью которого мог легкопревращаться в безвредную бабочку.
КЕЛПИ.Шотландский демон в образе коня.Человек, повстречавший келпи наберегу реки и переплывший на нем надругой берег, уже не сможетвернуться обратно. Келпи всегдатопит свои жертвы, прежде чемсожрать их.
ЛАМИЯ.Демон-вампир с лицом прекраснойженщины и телом змеи. Согласнодревнегреческой легенде, ламияобвивается вокруг юношей и душитих.
ЗОТЗ.Южноамериканский демон из легенднарода майя. Зотз представляетсобой злобное крылатое существо сголовой собаки, живущее в аду ипьющее кровь всякого, ктопоявляется на занимаемой имтерритории.
Vassago — могущественный принц из рода Агареса, который называет вещи прошлые,
настоящие, приходит и открывает то, что было потеряно или спрятано. По природе
он хороший. Он повелевает 26 легионами духов.
Сведения о Vassago встречаются в древнейших источниках задолго до самых ранних
Вавилонских времен. Он был одним из Нэфилимов и в восточной легенде он считается
одним из семидесяти двух повелителей джинов.
Ваш эксперимент должен производиться во время ясной погоды, когда луна двух-,
четырех-, шести", восьми-, десяти-, двенадцати или четмрнадцатиднсвная и,
конечно, всегда растущая. Однако, могущество Vassago так велико (он является
"принцем" в иерархии), что он не зависит от каких-либо звездных или солнечных
закономерностей времени и поэтому может вызываться-в любое время дня и ночи. Он
должен вызываться только в чрезвычайно запутанных ситуациях, когда все другие
более простые методы предсказания не принесли
желаемого результата. Хотя он "добрый по натуре", чрезвычайно важно помнить о
том, что он является одним из семидесяти двух старейших, сформированных
первозданным огнем бесконечности еще до сотворения человека и его интеллект
намного превосходит разум живущих, а он вынужден смиренно подчиняться мольбам
Homo sapiens, еще мало, чем отличающихся от обезьян и вызывающих его крайне
неумело.
АББАДОН — демон, властелин бездны.
АБДУСЦИИУС — демон, вырывающий с корнями деревья.
АБИГОР — демон-всадник, искусный воин.
АДРАМАЛЕХ — демон советник, отвечающий за гардероб САТАНЫ.
АГАЛИАРЕПТ — демон, умеющий разгадывать любые загадки.
АГВАРЕС — демон, великий герцог ада, организатор танцев.
АЗАЗЕЛЬ — демон, знаменосец войск ада.
АЛАСТОР — демон-глашатай.
АЛЛОТРИОФАГИЯ — рвота или изрыгание чужеродных предметов;
обычно связаны с одержимостью Дьяволом или др. Демонами.
АЛРУНЫ — в германской мифологии — это колдуньи или Демоны
женского рода, способные изменять свой внешний вид.
АЛТАРЬ — возвышенное место, где происходят религиозные церемонии
и где приносят жертвы богам.
АМДУСЦИАС — демон-музыкант, великий герцог ада.
АМОН — демон-маркиз.
АНДРАС — демон, великий маркиз.
АНКУ — призрак с повозкой, предвещающий смерть (Бретань).
АНХ — египетский символ жизни, вселенной и бесмертия является
крест с петлей.
АРИАНРОД — уельсская богиня зари, отличающаяся необыкновенной
красотой; ее имя означает "серебряное колесо"
АСМОДЕЙ — демон похоти и семейных неурядиц.
АСТАРОТ — великий герцог, хранитель сокровищ ада.
АСТАРТ — великий герцог ада.
АСТАРТА — в древней Финикии — великая богиня плодородия, материнства и войны.
АТАМ — ритуальный кинжал, используемый ведьмами.
АХЕРОН — адское чудовище с пылающими глазами.
БАБА-ЯГА — в русском фольклоре: старуха, которая любит зажаривать
и есть людей, особенно детей.
БАРБАТОС — демон, умеющий находить спрятанные сокровища ипредсказывать будущее.
БАРРЕТТ ФРЕНСИС (XIX век) — автор Тне Мagus(1801), посвященного
окультизму и магии.
БАТОРИ ЕЛИЗАВЕТА — карпатская графиня, казненная в 1610 г. за то, что
купалась в крови молодых двушек с целью омоложения.
БАФОМЕТ — символ сатанинского козла; обычно изображается в виде
получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой.
БЕГЕМОТ — огромный демон, заправлявший пирами в аду.
БЕЛЛАРМИНА КУВШИН — ведьмина бутыль, используемая для приготовления зелий.
БЕЛЬФЕГОР — демон, соблазняющий людей богатством.
БЕРТОН РОБЕРТ (1577 — 1640) — английский священослужытель и писатель.
БИНСФИЛД ПЕТЕР (ок. 1540 — 1603) — немецкий знаток колдовства.
БОДЕН ЖАН — французский юрист и демонолог, автор
"Daemonomanie des Sorciers" (1580).
БОКОР — колдун Вуду.
БРУХА, БРУХО — соответственно женское и мужское имена ведьм в
Мексике, Центральной Америке и испанских общинах.
БУЛАВКИ — применяют в некоторых магических заклинаниях и
в симпатической магии.
ВААЛ — демон вероломства и обмана, великий герцог ада.
ВААЛБЕРИТ — главный секретарь ада.
ВАЛАФАР — демон, покровитель грабителей и разбойников.
ВАМПИР — мертвец, оживший, чтоб пить кровь людей.
ВАРЛОКИ — обозначение ведьм мужского пола.
ВЕДЬМА — женщина, использующая черную магию для достижения
своих целей.
ВЕДЬМИНА ОТМЕТИНА — необычно увеличеный сосок или другое место,
откуда ведьма кормит своих " любимцев "
ВЕЛИАР — могущественный союзник САТАНЫ, демон лжи.
ВЕЛЬЗЕВУЛ — командующий легионами ада, повелитель мух.
ВЕРБЕНА — трава, считающаяся священной со времен друидов.
ВЕРДЕЛЕТ — церемонимейстер ада.
ВУДУ — религия в Вест-Индии, гибрид африканских религий и католической веры.
ВУРДАЛАК — зловещее создание, разрывающее могилы и поедающее мертвечину.
ГЕКАТА — в греческой мифологии- сильная богиня, которая
покровительствует магии и волшебству.
ГЕЯ — в греческой мифологии Мать-Земля.
ГЛАСТОНБЕРИ — древнее священное место язычников
и христиан на западе Англии.
ГНОМЫ — духи, живущие в земле.
ГОБЛИНЫ — зловредные и уродливые эльфы.
ГОЛЕМ — в еврейском фольклоре страшный человек, созданный магией.
ГОМУНКУЛУС — искусственный человек, созданный при помощи алхимии.
ГОУДИ ИЗАБЕЛЛА — шотландская ведьма XVII века.
ГРИ-ГРИ — в шаманизме- чары или талисманы хранились
ради удачи и отвращения зла.
ГУАЦЦО ФРАНЧЕСКО-МАРИЯ — итальянский монах, автор
"Compendium Maladicarum" (1608).
ДАГОН — демон, пекарь ада.
ДАНТАЛИАН — демон, подбивающий людей на злые поступки.
ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ (1265-1321) — итальянский поэт, автор "Божественной комедии".
ДАНУ — в кельтской мифологии прародительница фей.
ДЕМЕТРА — Греческая богиня плодородия и земледелия, чей образ является
составной частью культа женского божества в современном колдовстве.
ДЖИННЫ — в арабской мифологии — это обычно уродливые и
злые демоны , обладающие сверхестественной силой и подчиняющиеся
тем, кто владеет секретами магии.
ДЖИФФОРД ДЖОРДЖ — английский проповедник, автор "Диалога..."(1593).
ДИ ДЖОН (1527-1608) — алхимик, математик, астроном и астролог.
ДИАНА (АРТЕМИДА) — античная богиня луны и охоты.
ДИС — поэтическое имя, данное Данте САТАНЕ.
ДЕВИ ДЖОНСА ЯЩИК — морское дно, туда отправлялись утонувшие моряки.
ДРУИДЫ — высокопоставленная каста кельтских жрецов.
ДЬЯВОЛ — Великий князь зла по христианскому учению.
ДЮББУК — в еврейской мифологии странствующий дух.
ЗЕПАР — демон, доводивший женщин до безумия.
ЗОМБИ — оживленный труп, выполняющий приказания колдуна.
ЗОСИМА — греческий философ и алхимик III или IV века до н.э.
ИННАНА — в Шумерской мифологии — богиня-мать, царица Небес.
ИНКУБУС — демон-любовник мужского пола.
ИСИДА — древнеегипетская богиня-мать, символ верной жены и
плодовитой матери-защитницы.
ИШТАР — великая богиня-мать в древней ассирийской
и вавилонской мифологии.
И-ЦЗИН — древняя китаиская система гадания и колдовства.
КАББАЛА — еврейская система теософии, философии, науки, магии и
мистицизма, получившая развитие со времен средневековья.
КАЛИ — индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса,
супруга разрушителя ШИВЫ.
КАЛИОСТРО АЛЕССАНДРО (1743-1795) — сицилииский маг, алхимик,
парапсиолог и целитель.
КАССАНДРА — в греческой мифологии, пророчица, на чьи предсказания,
в т.ч. и на предсказание о падении Трои, никто не обращал внимания.
КЕРНУННОС — рогатый бог кельтов, бог охоты и плодородия.
КЕРРИДУЭН — кельтская богиня мудрости, разума, магии,
гадания и волшебства.
КЛЕЙН ИОГАНН — профессор-юрист, специалист, изучавший сексуальные
отношения между ведьмами и дьяволом, автор книги " EXAMEN " (1731).
КЛЮЧ СОЛОМОНА — знаменитая колдовская книга, написаная якобы
царем Израиля Соломоном.
КОЦИТ — замерзшая река в девятом круге ада.
КРАМЕР ГЕНРИХ — монах-доминиканец, живший в XV в.,
соавтор " Malleus Maleficarum ".
КРОУЛИ АЛИСТЕР (1875-1947) — маг, оккультист, написавший много
научных трудов.
КСАФАН — демон, разводящий костры в аду.
ЛАМИЯ — демон-женщина, вампир, охотившаяся, в основном, за детьми.
ЛЕВИАФАН — огромная змея, властелин океанов.
ЛЕМЕГЕТОН — Малый Ключ Соломона, карманная колдовская книга.
ЛЕОНАРД — демон, хозяин шабашей.
ЛЕТА — река забвения в аду.
ЛЕТУЧИЙ ГОЛАНДЕЦ — капитан-призрак, управляющий призрачным корблем,
обреченный вечно скитаться по морям.
ЛИКАНТРОПИЯ — превращение людей в оборотней.
ЛИЛИАН — дети Лилит от демонов.
ЛИЛИТ — королева суккубусов, первая жена Адама.
ЛИТОМАНСИЯ — метод гадания с использованием камней.
ЛОА — в религии Вуду " душа ".
ЛУБЕН — во Франции так называли живущих на кладбещах и
питающихся мертвечиной.
ЛЬЕККЬО — (фин.) призрак похороненого в лесу ребенка.
ЛЮЦИФЕР — ангел, сын зари, восставший против Бога и низвергнутый
с неба, САТАНА.
ЛЮЦИФУГ РОФОКАЛ — премьер-министр ада.
ЛЮПЕН — во Франции так называли оборотней, живущих на кладбищах.
МАЛЕБОЛЬДЖЕ — восьмой круг ада, предназначенный для хитрецов и мошенников.
МАММОН — демон богатства.
МАНДРАГОРА — растение, при помощи которого получали магическое зелье,
придающее сил.
МАРБАС — демон, который мог наслать и излечить болезнь.
МАРЛОУ КРИСТОФЕР — (1564-1593)-английский драматург, автор
" Трагического проишествия с доктором фаустом ".
МЕЛЬХОМ — демон, хранитель сокровищ принцев ада.
МЕРЛИН — классический колдун из цикла о короле Артуре.
МЕФИСТОФЕЛЬ — демон, служивший Фаусту 24 года.
МИЛЬТОН ДЖОН — (1608-1674)-английский поэт, автор "Потерянного рая".
МОЛОТ ВЕДЬМ — исчерпывающая настольная книга охотников за ведьмами.
МОЛОХ — демон-божество, кому приносили в жертву детей.
МУЛЦИБЕР — демон, архитектор ада.
НАВКИ — души умертвленных или некрешенных детей (у славян).
НЕБИРОС — демон, фельдмаршал армии ада.
НЕКРОМАНТИЯ — старинное искуство заклинания мертвого
тела для воржбы.
НИБРАС — демон, ответственный за развлечения.
НИСРОК — демон, один из администраторов ада.
НОСТРАДАМУС (1503-1566) — французский целитель, астролог и пророк.
ОБОРОТЕНЬ — человек, превратившийся в волка.
ОЛИВЬЕР — падший архангел, пробуждающий в людях жестокость к бедным.
ОСИРИС — греческий бог мертвых.
ОХОТНИК ХЕРНЕ — призрачный охотник английских сказаний.
ПАНДЕМОНИЙ — столица САТАНЫ в аду.
ПАРАЦЕЛЬС — (1493-1541)-шведский врач и алхимик.
ПЕТРОНИЙ — автор " Сатирикона " ( I век н.э.).
ПЕРВОЭЛЕМЕНТЫ — четыре первоэлемента — земля, воздух,
вода и огонь.
ПЕЧАТЬ СОЛОМОНА — этот символ представляет собой
шестиконечную звезду, мощный амулет и талисман.
ПЛИНИЙ — греческий натуралист ( I век н.э.).
ПРЕЛАТИ ФРАНЧЕСКО — монах, алхимик Жиля де Рэ.
ПСЕЛЛУС МИХАЭЛЬ — (ок. 1018-1080)-византийский
философ и государственный деятель.
ПУТ САТАНАКИЯ — верховный главнокомандующий армией САТАНЫ.
РЭ ЖИЛЬ ДЕ — (1404-1440)-пэр Франции, совершавший массовые убийства.
РУКА СЛАВЫ -кисть, отрезанная у повешенного, необходимая
для некоторых видов колдовства.
РУНЫ — магический алфавит из символов.
РУСАЛКИ — полуженщины-полурыбы, живущие в море.
САБНАК — демон, ответственный за гниение трупов.
САЛАМАНДРЫ — властелины огня, духи, живущие в пламени.
САРГАТАНАС — демон, генерал-майор армии ада.
САТАНА — Верховный повелитель ада и демонов.
САТАНИЗМ — поклонение Дьяволу или Сатане, повелителю злых сил
в христианском мировозрении.
СВАСТИКА — могущественный священный символ античных и
языческих культур всего мира.
СВ. ЭЛЬМА ОГНИ — яркое свечение мачт корабля после шторма,
хороший знак для моряков.
СЕЛЕНА — греческая богиня луны.
СИНИСТРАРИ ЛЮДОВИКО-МАРИЯ — (1622-1701)-теолог,
автор " De Daemonalitfnt ".
СИМОН МАГ — колдун, организатор секты гностиков в I в. н.э..
СОЛОМОН — царь Израеля в Х в. до н.э..
СПИНА АЛЬФОНС ДЕ — испанский теолог XV в., автор " Fortalicium Filei ".
СТОУКЕР БРЭМ — автор " Дракулы " (опубликована в1897 г.).
СТРИГА — в античности так называли ночного духа, пьющего кровь.
СПРЕНГНР ЯКОБ — монах-доминиканец XV в., соавтор " Malleus Maleficarum".
СУККУБУС — дьяволица-любовница.
СИЛЬФЫ (СИЛЬВЕСТРЫ) — духи-властелины воздуха.
ТАЛИСМАНЫ — предметы, обладающие магической силой сами по себе,
передают эту силу владельцу.
ТОТ — древнеегипетский бог, творец вселенной, божество тайного знания.
ТРИНАДЦАТЬ — число, которое считается несчастливым и
символизирует силы зла.
УЕСЛИ СЭМЮЭЛЬ — (1662-1735)-английский священник, " хозяин "
эпвортского полтергейста.
УЕСТ УИЛЬЯМ — английский юрист, автор " Символографии " (1594).
УНДИНЫ — духи-властелины воды.
УФИР — демон, врач ада.
УТБУРД — призрак мертвого ребенка (норвежск.).
ФАУСТ — средневековый врач и колдун, продавший свою душу Дьяволу.
ФЕЯ МОРГАНА — колдунья, обладавшая искуством волшебного
врачевания травами.
ФЛЕВРЕТИ — генерал-лейтенант Вельзевула, управляющий Африкой.
ФУРФУР — демон, управляющий громом, молнией и ураганными ветрами.
ХИРОМАНТИЯ — искусство гадания по руке.
ХОПКИНС МЕТЬЮ — человек, провозгласивший себя верховным следователем
по делам ведьм ( умер в 1647 г.).
ХУНГАН — священник в религии Вуду.
ЦИРЦЕЯ — в греческой мифологии волшебница, извесная своими
злыми чарами.
ШАКС — демон, ослепляющий и оглушающий свои жертвы.
ЭСБАТ — регулярные встречи общины ведьм.
Демонология
В христианской демонологии можно выделить два основных направления, различие между которыми лежит в главном для демонологии вопросе о возможностях дьявола и его статусе в мире. Первое направление, унаследовавшее идеи раннехристианских дуалистических ересей, существенно расширяет права и возможности дьявола; второе возникает как реакция на еретические парадоксы и движется потребностью объяснить место дьявола в мире так, чтобы не умалить абсолютной компетенции Бога во всех вопросах бытия; первое так или иначе разграничивает творения Бога и дьявола (или доброго и злого принципа и т. п.), допуская однако их сосуществование, второе же полностью отказывает дьяволу в способности на какое-либо творение, ограничивая его деятельность областью мнимости, морока, иллюзии.
Эти направления существовали не в чистом виде, но в качестве тенденций, то сплетавшихся в единый конгломерат воззрений, противоречивость которого почти не осознавалась, то отчетливо разделявшихся и споривших друг с другом, причем верх брала то одна, то другая тенденция. В дуалистических ересях раннего и средневекового христианства представление о дьяволе-сотворце выражено очень ясно. Так, маркиониты (со 2 в.) считали дьявола (злой принцип) создателем здешнего- материального мира (к которому относили всего человека — и тело, и, что удивительно, душу), а Бога (добрый принцип) — создателем потустороннего, духовного мира; манихейцы (с 3 в.) разграничивали в вопросе творения аналогичным образом плоть и душу. Наиболее влиятельным (особенно в Византии и Восточной Европе) и разработанным дуалистическим учением была концепция богомилов (с 10 в.; позднее усвоена и развита катарами; с 12 в.), которые считали дьявола ( Сатанаэль) богом тьмы и зла, не зависящим от Бога света и добра; дьявол — старший сын Бога, который создал плоть Адама и «второе небо со своими собственными ангелами, представляющее собой отражение божественного небесного порядка» (РОСКОФФ, II, 125). (В интерпретации Михаила Пселла богомилы верили в некое подобие Троицы, состоявшей из Отца, Сына и Дьявола; при этом отец владычествовал над вечными вещами, дьявол — над вещами этого мира, и Сын — над вещами небесными — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 44). В ослабленном виде это разграничение творческих компетенции Бога и дьявола выступает в учении конкорценсов (партии внутри движения катаров, считавших, что чувственный мир сотворил «злой бог»), согласно которому материальный мир создан Богом, но обустроен, организован Люцифером (РОСКОФФ, II, 127). Иногда ереси, отказывая дьяволу в творческих функциях, настаивали на вечности злого начала, сопоставимой с вечностью самого Бога. Анонимный автор трактата «О ереси катаров в Ломбардии» (12-13 в.) свидетельствует об уникальном веровании, якобы исповедуемом последователями катарских епископов Калойанна и Гаратта: дьявол сам был совращен неким злым духом с четырьмя лицами (человека, птицы, рыбы и зверя), который не имеет начала (sine principio), обитает в хаосе, но не способен творить (СЕМКОВ, 355).
Не одни только дуалистические ереси, но и любое признание за дьяволом какого-либо места в иерархии божественных сил приводило к парадоксам, подобным тезису английского реформатора Джона Уиклифа (14 в.), заявившего, что «Бог должен подчиняться дьяволу» (Deus debet obcedire diabolo) на том основании, что все силы, сотворенные Богом, от Бога, причастны Богу и им следует подчиняться.
Ортодоксальная демонология (понятие которой, разумеется, так же условно, как и понятие ереси, и которое можно определить лишь как «доктрину, не приемлемую для папства в данный момент» — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 184), боровшаяся с ересями подобного рода, отвергала значимость дьявола в иерархии сил и не оставляла дьяволу не только творческих, но и организующих функций, в трудной проблеме происхождения зла попросту ссылаясь, подобно Жану БОДЕНУ (5), на книгу пророка Исаии: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:6-8). Именно поэтому церковь очень долго не признавала реальности деяний демономанов, прежде всего ведьм: ведь их признание означало бы признание реальности творческих усилий самого дьявола. Собор в Браге (563) — первый собор, давший в своих канонах развернутое определение дьявола (позднее с такой подробностью эту тему рассматривали лишь Четвертый Латеранский собор 1215 г., вернувшийся к вопросу о дьяволе в связи с распространением ереси катаров и утвердивший положение, что «дьявол и другие демоны от Бога созданы благими, но сами по своей вине сделались дурными», и Трентский собор, 1546), — утвердил положение, согласно которому дьявол — ангел, сотворенный Богом, и осудил тех, кто «говорит, что он поднялся из тьмы (dicit eum ex tenebris emersisse) и не имеет себе творца, но сам есть начало и субстанция зла» (канон 7); осудил собор и тех, кто верил в сотворение дьяволом мира, человеческого тела и в то, что зарождение плода во чреве матери — дело демонов (каноны 8 и 12). Собор в Type (813) признал обманом действия магов, расценив их как «иллюзии», вызванные дьяволом. В 8 в. Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры») подверг учение о дьяволе как самостоятельном принципе логической критике. Его рассуждение, доказывающее логическую противоречивость дуализма, таково: два совершенно враждебных друг другу принципа, если бы они существовали, не должны иметь ничего общего; но если мы признаем, что они существуют, то мы должны признать, что их объединяет уже само наличие в них бытия; таким образом, бытие предшествовало обоим принципам, и оно-то и есть первый и единственный принцип, имя которому — Бог. Согласно мнению ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО, разделяемому многими позднейшими богословами, дьявол существует в опасной для него близости к полному небытию: он «отступил от своей высокой сущности, и поэтому с каждым днем становясь все более несовершенным, он приближается к небытию» (МОРАЛИИ, 14:18). Представление о дьяволе как о почти что «небытии», неком недостатке бытия оставляло за ним роль творца иллюзий, весьма, впрочем, опасных как для здоровья человека, так и для его духовного спасения: фигура дьявола-иллюзиониста проходит через всю историю демонологии, наряду с верой в страшную физическую реальность его деяний. Но демонологи Средневековья, не отказывая дьяволу в способности приносить материальный вред, вместе с тем полагали, что ил люзии дьявола могут быть более опасны, чем наносимые им физические увечья. Так, Михаил Пселл способность наводить болезни и фатальные несчастья считал прерогативой низших демонов ( Иерархия демонов), высшим же демонам приписывал способность к phantastikos — «воображаемым поступкам», которые, воздействуя на душу и вызывая в ней ложные образы, могут ее погубить.
Отказываясь видеть в дьяволе самостоятельный принцип, соприсутствующий с божественным принципом и параллельный ему, ортодоксальная демонология тем не менее сохранила параллелизм между дьявольским и божественным в другом: в структурной организации инфернального мира, описывать который ей приходилось на основании смутных, явно недостаточных указаний Библии. Так, чины демонической иерархии ( Чины демонские) соответствуют иерархии ангелов; принцип, по которому демонологи извлекали из Библии имена дьявола (Имена демонов), тот же, что и в номенклатуре божественных имен; по аналогии с мистическим телом Христовым и дьявол воспринимается как единое тело со своими адептами («единое тело — дьявол и все неправедные» — ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ, МОРАЛИИ, 13:34); божественной Троице противостоит троица дьявольская и т. д. «Вся статистика инфернального шабаша скопирована с церковного обряда», — утверждает ГЁРРЕС (ХРИСТИАНСКАЯ МИСТИКА, IV:2, 250); «демонический мир противостоит сонму ангелов и святых как его мрачная, но верная тень» (РОСКОФФ, II, 153). Мысль о необходимости дьявольского начала в общем божественном замысле, которая могла послужить мотивацией такого параллелизма, порой высказывалась раннехристианскими авторами с поистине наивной прямотой, немыслимой в более поздних текстах: «Если бы дьявол не преследовал христиан и противник церкви не начал войну, у нас не было бы мучеников, а в жизни нашей не было бы ни печальных, ни радостных праздников» (св. Астерий); «если бы не было битвы и борьбы, не было бы победы, не было бы короны, не было бы награды» (св. Анастасий Синайский — РОСКОФФ, II, 153). Позднее подобные догадки уходят, вероятно, в некий невысказываемый подтекст, и аналогичность (при ценностной противопоставленности) божественного и дьявольского миров, разрабатываемая с каждым веком все более тщательно и конкретно (о любопытном отклонении от этой аналогичности женщины и дьявол), мотивируется уже более безопасным образом: представлением о дьяволе как горделивом, но неудачливом подражателе Бога (Обезьяне Бога).
Важным фактором, определявшим противоречивость расхожих представлений о дьяволе, было напряжение, существовавшее между ученой и фольклорной традицией: если монахи, инквизиторы и проповедники, с их вполне понятным желанием утвердить набожность паствы посредством запугивания, ставили акцент на ужасном, то фольклор «представлял дьявола смешным и бессильным, возможно, с целью укротить его и ослабить напряжение страха. Не случайно период, когда присутствие дьявола ощущалось с особо ужасающей непосредственностью, — во время ведьмовских гонений 15-17 вв., — был в то же время периодом, когда он широчайшим образом фигурировал на подмостках в качестве шута... Общественное представление о дьяволе осциллировало между образами ужасного господина и дурака» (РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 63). Другое существенное расхождение между ученой и народной традицией определялось полным, поистине «демоническим» равнодушием последней к христианской иерархии существ: смешение человека и демона, образы «получеловека-полудемона — логическая возможность, которая полностью отвергалась научной, вышедшей из традиций августинианства демонологией» (ШМИТТ, 345), — тем не менее имели широкое хождение в народных поверьях, и как ни доказывала ученая демонология, что демоны не способны к деторождению и могут пользоваться лишь украденным семенем, легенды о полудемонах — детях людей и инкубов и суккубов — вызывали сочувствие настолько глубокое, что героям подобных историй (например, епископу Труа Гишару, 14 в. — ШМИТТ, 346) приходилось всерьез защищаться от этих обвинений.
В демонологии раннего Средневековья (так, как она предстает в житиях святых) образ дьявола отличается живостью и конкретностью: дьявол — враг, способный для достижения своих целей принимать тысячи обличий; не случайно именно в текстах этой эпохи (в частности, знаменитое житие св. Антония, написанное Афанасием, 4 в.) разрабатываются в словесной форме иконографические типы дьявола, которые лишь значительно позднее найдут воплощение в пластической иконографии дьявола (также Обличия дьявола). Дьявол раннего христианства ведет со своими главными врагами — святыми ( Святые и демоны) самую утонченную стратегическую игру ( Борьба с дьяволом), которая имеет, однако, психологический характер и редко выливается в форму грубого материального вмешательства дьявола в мирские дела. Главная проблема ранне-средневековой демонологии — проблема искушения, но никак не физического вреда, не тирании и насилия, вершимого дьяволом. В византийской демонологии этой эпохи (прежде всего Михаил Пселл, 11 в.) продолжают жить представления, восходящие к неоплатонизму, в частности, учение о высших и низших демонах (причем первые не вполне чужды добру, а последние свирепы, бессловесны, бесчувственны и порой подобны животным), которое трудно согласовать с христианской идеей падших ангелов, но которое позднее оказало влияние на неоплатоников Ренессанса. Восходящее к неоплатонизму представление о демонах как промежуточных между людьми и богами (Богом) существах продолжало напоминать о себе еще в 13 в.: например, парижский схоласт польского происхождения Витело (Witelo, Vitellio) в своем трактате «О природе демонов» утверждал, что демоны — «средние силы» (mediae potestates), они выше человека, но ниже ангелов, состоят из души и тела и смертны. Отголоски неоплатонизма видны и в ереси альбигойцев, среди которых бытовало верование, что наши души — демоны, вложенные в наши тела за свои преступления (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 15).
В богословии схоластов 11-13 вв. (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Петр Ломбардский и др.) дьявол из живой фигуры искусителя и лжеца все более превращается в отвлеченную аллегорию зла как такового: так, в трактате «О падении дьявола» АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ занят в основном истоками зла, находя его в свободной воле дьявола, который отверг дар Бога — благодать, и «пожелал нечто собственной, ничему не подчиненной волей» (О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 4); причина ала — свободная воля, ищущая собственного счастья (commodum) вне божественного порядка (justitia), — причем волеизъявление дьявола не имеет никакой причины (nulla causa praecessit hanc voluntatem; О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 27), оно абсолютно свободно.
В 15-17 вв., в эпоху массовых ведьмовских процессов, внимание демонологов явно переключается с самого дьявола на их слуг — ведьм; трактаты этого периода заполнены бесконечными дискуссиями о возможностях ведьм, о реальности или мнимости шабаша и ведьмовских полетов по воздуху и т. п. В эту эпоху укореняется вера в несомненную физическую реальность дьявольских деяний, а в результате происходит существенный сдвиг в образе самого дьявола: из хитрого искусителя он все больше превращается в кровавого тирана, палача ( Палача Бога), преступления которого порой необъяснимо жестоки. Ульрих Молиторис («Диалог о ламиях и женщинах-прорицательницах», 1489), Ж. Боден, П. Ланкр, Дельрио, Н. Реми, Тор-ребланка и др. теологи нисколько не сомневались в способности дьявола вмешиваться в физическую реальность, что проявлялось в полетах ведьм, обольщениях инкубов и суккубов и т п. «Промысел Божий непостижим, и сила, которую он дал Сатане, неизвестна людям», — так аргументировал БОДЕН, один из главных апологетов идеи физической мощи дьявола, свою точку зрения (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114а).
Протестантские теологи (сам Лютер, Меланхтон) занимали в этом вопросе умеренную позицию: так, Лютер, в мышлении которого образ дьявола играл огромную роль, верил в инкубов и суккубов, но отрицал полеты ведьм и рекомендовал не слишком увлекаться жестокими мерами при их преследовании.
Отрицая многие деяния, приписывавшиеся традиционно дьяволу, Лютер тем не менее находит его влияние на жизнь человека огромным. Различая в отношениях человека и Бога область гнева (причина коего — грех Адама) и область блаженства, Лютер полагает, что первая область отдана Богом в полное распоряжение дьявола. «Ибо Бог — такой господин (Meister), который может так использовать злобу дьявола, что делает из нее добро» (ЛЮТЕР, X, 1259). Лишь любовь ограничивает, по Лютеру, власть дьявола на земле (РОСКОФФ, II, 360): «дьявол действует, но Бог решает, ибо иначе мм стали бы совсем злы»; дьявол необходим, «чтобы мы узнали, что мы не хозяева и что не все в нашем ведении» (цит. по: РОСКОФФ, II, 371, 384).
Расцвет мистико-эзотерических учений в эпоху Ренессанса, обратившегося к традициям каббалы, неоплатоническим учениям о духах и т. п., привел к повороту в демонологии, радикальность которого особенно ясно видна при обращении к трактату Парацельса (Теофраста Бомбаста фон Хохенхейма) «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах» (1566). Парацельс решительно порывает с традиционным христианским воззрением на эти и подобные существа как на демонов; на самом деле они — «дикие существа», отчасти похожие на людей, поскольку говорят, едят, имеют тело, рожают детей и умирают; нет у них лишь души, и этим объясняется, почему они так интересуются людьми: ведь для того чтобы получить душу и бессмертие на небесах, они должны вступить в брачный союз с человеком. Каждое из них населяет свой «хаос», свою стихию: нимфы — воду, сильфы (сильваны) — воздух (т. е. леса), пигмеи (т. е. гномы) — землю, саламандры — огонь (вулканы). Относясь к этим существам очень доброжелательно и одобряя, в частности, поступок некой «нимфы», убившей бросившего ее «господина» из Штауфенберга (ПАРАЦЕЛЬС, 244-245), Парацельс в то же время допускает, что дьявол легко может войти в них и в этом случае они становятся опасными для людей.
В кон.16 — 17 вв. представление о дьяволе как «обманщике», творце иллюзий вновь начинает постепенно вытеснять веру в дьявола как материальную силу. В весьма сильной форме подобная концепция дьявола выражена в трактате ЭРАЗМА ФРАНЦИСКА «АДСКИЙ ПРОТЕЙ, ИЛИ ТЫСЯЧЕИСКУСНЫЙ ИЗОБРАЗИТЕЛЬ...», где ДЬЯВОЛ именуется «обезьяной Бога», «адским фигляром», «ахеронским комедиантом» (ФРАНЦИСК. 92). Подобное воззрение, некогда, в эпоху Средневековья, уже главенствовавшее в демонологии, на этот раз, в эпоху становления научно-рационального мышления, принимает медицинско-психологический характер: дьявол-«комедиант» рассматривался отныне как творец опасных иллюзий и галлюцинаций, которые пагубно влияли на душу человека, вызывая некое подобие психического расстройства. Это представление было чревато для теологии большой опасностью, так как фактически снимало с ведьм ответственность за свои поступки, превращая их в «пациентов» (как в медицинском, так и в буквальном смысле — patiens: пассивный, претерпевающий), у которых дьявол своими «иллюзиями», представляющими все же психическую (но не физическую!) реальность, вызвал душевную болезнь. Решающее значение в этом вопросе имела дискуссия между Жаном Боденом, отстаивавшим тезис о реальности материальных дел дьявола и ведьм, об их «чудесном» вмешательстве в физическую причинность, и Иоганном Виром (или Вейером; варианты написания его имени: Weier, Weyer, Wierus, Piscinarius) — человеком, который впервые в демонологии занял в вопросе о ведьмах последовательно медицинскую точку зрения, вытекавшую, впрочем, из его же теологического воззрения на дьявола как на «обманщика», изводящего галлюцинациями душу. Если верить его трактату «ОБ ОБМАНАХ ДЕМОНОВ» (1563; КН. II, гл. 15), Вир побывал в Африке, где наблюдал местных колдуний. Вир различает магов (magus), которые предались дьяволу сознательно и потому несут за свои действия полную ответственность (эзотерическое учение магов-заклинателей об инфернальном царстве Вир предал гласности в трактате «Псевдомонархия демонов»; Книги дьявола), и ведьм (saga vel lamia) — несчастных женщин, которым дьявол морочит голову, пользуясь слабостью их духа и извращенной фантазией; наказание ведьмам должно быть пропорционально вреду, который они причинили (если им каким-то образом удалось его причинить). Трактат Вира многократно переиздавался, переводился на другие языки и имел огромное влияние на умы; отчасти благодаря ему к концу 17 столетия «апологии обвиненных в колдовстве» (каков, например, трактат ГАБРИЭЛЯ НОДЕ) стали достаточно обычным явлением.
В текстах Жана Бодена, напротив, нашла наивысшее выражение ренессансная идея о материальной мощи дьявола. Боден, по сути дела, «распространил на дьявола божественную привилегию творения» (СЕАР, 100), прибегая при этом порой к весьма остроумной аргументации. «В природе мы видим немало удивительных вещей, полностью ускользающих от нашего понимания, — пишет Боден. — Так, небесные тела пробегают за один день 245 791 444 лье; и мы откажем дьяволу в способности уносить человека за сотню или пару сотен лье от его дома?». В конце концов, — выкладывал Боден свой главный козырь, — заимствованный, впрочем, у Августина (О ГРАДЕ БОЖИЕМ, 20:19), — кто решится утверждать, что все проделанное Сатаной с Иовом — иллюзия? (БОДЕН, О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114).
Стремительное развитие естествознания в 17 в. отчасти поколебало веру в дьявола, отчасти же вызвало не более чем трансформацию его образа, адаптировавшегося к новому «рациональному» мышлению. Прин цип этого мышления — «не следует объяснять кознями дьявола те явления, которые можно объяснить естественными причинами» (формулировка медика Мареско по поводу дела ведьмы Марты Броссье; цит. по: СЕАР, 108), — привел, разумеется, к существенному умалению прерогатив дьявола; однако оказалось, что и самого дьявола можно осмыслить как одну из «естественных причин», как «явление природы», и тем самым включить его в «рациональность» новой науки: ибо само представление о «естественном» и «рациональном» в эту эпоху существенно отличалось от привычного нам. Например, лондонский врач Роберт Фладд (1574— 1637), известный розенкрейцер, видел в злых демонах, гнездящихся в планетах Солнечной системы, «естественную причину» болезней и разработал свою систему лечения, включавшую, например, такой пункт, как облачение в «доспехи Божьи» (РОСКОФФ, II, 324-325). Переосмысление дьявола в духе новой рациональности состоит здесь в том, что дьявол рассматривается уже не как существо надмирного плана, вмешивающееся по собственному произволу в дела мира, но как фактор, заложенный внутрь структуры мира и имеющий точно такой же статус, как и «законы природы», — иначе говоря: «демоны планет» вызывают болезни не потому, что они этого хотят или потому что ненавидят род человеческий, но потому, что они включены в систему Космоса в качестве фактора, объективно неблагоприятного для человека.
Одновременно с этим процессом рационализации идеи дьявола, отвечавшим требованию науки и научности, происходило и своеобразное вочеловечивание дьявола, откликавшееся на запросы нового, ренессансного индивидуализма; более важным стало не то, что разделяло человека и дьявола (первый — существо мирское, второй — надмирное), но то, что их сближало: сходные помыслы, действия, желания и т. п., — то есть, в конечном счете, то «мирское», что и составляет личность. Уже Лютер переносил многие атрибуты инфернального царства — например, адский огонь, — в душу человека, тем самым интериоризуя дьявола, почти отождествляя ад с больной совестью: «Совесть — гораздо важнее неба и земли... Дурная совесть разжигает адский огонь, и возбуждает в сердце ужасающие муки и адское дьявольство (hollische Teufelein), эринний, как их называли поэты» (ЛЮТЕР, II, 2539). БОДЕН (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 21) усматривает в отношениях демонов некое разрушительное отталкивание и взаимную ненависть, трактуя тем самым демоническое в духе вполне человеческого топоса «homo homini lupus» («человек человеку волк»): «Демоны преследуют демонов... По воле Божьей, их губят лишь себе подобные, подобно как злых губят лишь злые...». Вероятно, укоренение дьявола в самом человеке достигло кульминационного пункта в афоризме ТОМАСА ЛОДЖА из его трактата «УБОЖЕСТВО РАЗУМА И БЕЗУМИЕ МИРА: ОТКРЫТИЕ ВОПЛОЩЕННОГО ДЬЯВОЛА ЭТОГО ВЕКА» (1596): в поисках инкарнации дьявола Лодж приходит к мысли, что наилучшее, соразмернейшее воплощение дьявола — каждый человек (ибо «весь мир пребывает во зле»), отсюда и рождается знаменательная формула: Homo homini daemon — «человек человеку демон».
Та же идея вочеловечивания дьявола, будучи примененной к экзегетике, дала поистине эпохальный результат в трактате проповедника-реформатора из Амстердама Бальтазара Беккера «Очарованный мир» (1691-1693). Беккер — пожалуй, первый из демонологов, который, не отвлекаясь на частности вроде шабашей и полетов ведьм, «метит прямо в сердце противника, стремясь уничтожить самого дьявола и его власть» (РОСКОФФ, II, 446). Не отрицая существования дьявола, Беккер отрицает существование его царства: он стремится доказать, что влияние дьявола на человека и мир ничтожно. Комментируя Библию, Беккер пытается показать, что собственно дьявол фигурирует лишь в контекстах, где говорится о его падении и низвержении в ад (Ис. 14:15; ЛУК. 10:18; ОТКР. 20:2 и др.), в большинстве же других случаев под именем дьявола или сатаны имеются в виду злые люди или зло как таковое, истекающее из свободной воли человека; дьявол же как враждебное Богу существо выведен Богом из игры. «Его царство, противное Богу, не может существовать, иначе как понять нам, что судья сделал королем того, кого он осудил на заключение, заковал в цепи, изгнал с лица земли» (БЕККЕР, II, 242-243). Окончательный вывод Беккера — «мы можем и вовсе обойтись без дьявола» (БЕККЕР, II, 298) — находится в разительном противоречии с тем пафосом борения и триумфа, которым было пронизано христианство святых отцов, и не был принят и протестантизмом, который начиная с Лютера остро и личностно нуждался в дьяволе: Беккер, несмотря на огромный успех его труда, был отстранен от занимаемой духовной должности, на книгу его обрушилась жестокая критика, и в конце концов «протестанты спасли своего дьявола» (РОСКОФФ, II, 472). Все же представление о дьяволе как о некой метафоре зла, скрытого в самом человеке, неуклонно продолжало формироваться: в облике дьявола плотские, чувственные краски все более тускнели, уступая место отвлеченной умозрительности; так, уже в 1701 г. Христиан Томазиус в трактате «О преступлении магии» утверждает, что дьявол — существо невидимое, неспособное принимать плотское обличие, а договор с дьяволом — сказки ведьм. Дальнейшая участь дьявола — литературное вочеловечивание, в результате которого он превращается в существо несправедливо отверженное и вызывающее сочувствие (демон Аббадона из поэмы Клопштока «Мессиада»; Аваддон), и далее — в загадочно отчужденного пришлеца из иных миров. Романтический интерес к теме демона сопровождался и курьезными попытками воскресить демонологию (трактат Ф. БЕРРЕТТА «МАГ», 1801, в котором демоны рассматриваются как «духи планет»).
источник: Библиотека "Серебряная книга"
Проституки Нижнего Новгорода
|
