|
Но когда все уйдут, Господи, оставь мне
Серые Камни на зеленой траве...
БГ
Не верится, что это Подмосковье, и даже не дальнее. Чуть ниже по течению речушки — поляна ондатровых нор, чуть выше — бобровые постройки. Прекрасный смешанный лес на вершине холма обилен следами лосей и кабанов. Ничего не боясь, выходит к дороге олень... Все правильно, все сходится. Все дороги ведут в Рим. Не одному только человеку дано ведать места Силы.
Вот и Камень. Два шага в длину, шаг в ширину. Ровные, словно отесанные грани. Серый кварцит, принесенный ледниками в незапамятные времена откуда-то с Севера...
Сила его — в летний солнцеворот, когда наливаются волшебным соком зеленые травы, и умирает юный Купала, чтобы уступить место зрелому Даждьбогу. По преданию, много лет назад, в день солнцеворота, приплыл Камень по речке Кимерше и остановился здесь, у слияния трех вод...
Святилище у слияния трех вод
Киндяковский священный камень, находящийся на речке Кимерше в северной части Московской области впервые был описан почти двадцать лет тому назад Ю.М.Золотовым1. Предоставим слово самому первооткрывателю.
"Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего — от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и "скатывали", т.е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. <...> Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): "если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть — быстро зачахнет". Популярность Камня в старину была очень велика..."
Действительно, предания, связанные с Киндяковским камнем, достаточно типично. Народная молва издревле приписывала воде, коснувшейся поверхности священных камней, целебную силу2. Если камень — чашечник или следовик, целебною считалась вода, скопившаяся в его углублениях; если же камень, как и Киндяковский, не имел углублений, то воду "скатывали" по его поверхности. Лишь немногим менее распространена легенда о том, что камень "приплыл по реке": несколько схожих связанных со священными камнями преданий известно, например, в землях древних вятичей.
И тем не менее, Киндяковский камень явно выделяется из множества подобных ему камней. Вернее, — выделяется среди других самое место, на котором он положен.
Ни на одном, и ни на двух древних святилищах довелось побывать автору этих строк. Бывают они спящие, почти мертвые, а бывают живые, буквально "фонтанирующие" силой. Тогда сходится к ним окрестное зверье, чтобы впитать в себя эту живую силу...
Когда собираются на один пятачок земли бобры, зайцы, лоси, кабаны, выходит из леса осторожный и величественный олень, и за ними за всеми тянутся к этому пятачку люди — это критерий. А здесь — еще того больше — слияние трех вод. Магический знак для тех, кто видит. В Англии, в Северном Девоне, есть легенда о войне эльфов и гномов, о том, как тремя потоками текучей воды оградили эльфы свою крепость, и никто — ни гном, ни демон, не мог преодолеть магическую преграду3...
Не так прост, как может показаться, и лес на обступающих долину холмах. Думается, имя его — Шутов Лес — древнее многих окрестных деревень. Ведь шут — это не только кривляющийся придворный придурок, это еще и бес. Вспомним распространенные поговорки "А и шут с ним", "Шут его знает", где слово это употреблено в значении "бес", "черт". Но ведь "бес" — это уже позднее, это уже после Крещения Руси. А до того? "Бог"? Богов Лес, Лес Богов?
Боги святилища
Ю.М.Золотов в своей посвященной Киндяковскому камню работе пространно доказывает, что в Камне этом в древности почитали воплощение Велеса. Вот основные приводимые им доказательства:
1. Камень почитался целителем прежде всего детских болезней — с одной стороны; с другой — в "Сказании о построении града Ярославля4" при рассказе о святилище Велеса жрец этого бога называется его "пестуном". С точки зрения Золотова это является достаточным доказательством того, что Велес почитался в облике ребенка и, раз так, то именно он и должен исцелять хворых детишек. На наш же взгляд, во-первых: термин "пестун" в данном контексте не имеет значения "воспитатель" и означает лишь "служитель", во-вторых: нет никаких свидетельств о почитании Велеса в облике ребенка, и, наконец, в- третьих: как бы то ни было, нет никаких оснований дифференцировать "детский" и "взрослый" аспекты целительной силы Камня5.
2. Согласно преданию, день силы Камня — летний солнцеворот, день Купалы. Вместе с тем (цитирую), "мотив "хороших трав", магия трав, сопутствующие обрядам купальского цикла, как нельзя более соответствуют самой сущности Велеса как "скотьего бога"". Единственная связь, которую здесь можно разглядеть, — это то, что "хорошие" купальские травы превратятся когда-нибудь в сено, которое пойдет на корм подшефным "скотьего бога6".
...Странными путями идут наши мысли. Ни одно из доказательств Золотова нельзя, на наш взгляд, признать объективным. И святилище, думается, никогда святилищем Велеса не было. Но, тем не менее, связь с Велесом есть, она очевидна, хотя исследователь, занятый поисками доказательств ее и проглядел!
Связь эта, прежде всего, опять-таки в самом этом месте. Глубокая заболоченная долина, заросшая кустарником и невысокими деревьями; тут и там поблескивает черная болотная вода... А ведь такие "окна" балто-славяне издавна звали "оком Велеса", velna acis по-латышски! И сам Велес искони был связан со стихией воды, в том числе — в таком, "болотном" ее проявлении.
И тем не менее святилище у слияния трех вод принадлежало не Велесу. Привязка к купальским праздникам, целебные свойства камня — и это, и многое другое указывает на культы богов плодородия; связь с водой и расположение святилища в глубокой долине — на почитание женского божественного начала.
Здесь надо остановиться чуть подробнее. Многие древние места силы, в том числе и святилища, четко дифференцируются по связи с мужским или женским божественным началом. Согласно геомантической традиции, положительные формы рельефа (холм, гора) связаны с мужским (яньским) началом, отрицательные формы (долина, овраг) — с женским. Соответственно, святилища, расположенные на высоких, с крутыми склонами, холмах, посвящены в большинстве случаев богам, святилища в долинах и низменностях — богиням.
Прекрасным примером такого деления могут послужить известные в России пары монастырей (мужской и женский), расположенных в непосредственной близости друг от друга на противоположных берега одной реки: мужской монастырь — на высоком и крутом, женский — на противоположном низком.
Итак, святилище у слияния трех вод было святилищем иньских (женских) сил плодородия. Такого рода святилища (местного, как правило, значения) известны на славянских землях очень широко. В центральной России, например, таких святилищ можно насчитать десятки — а то и сотни — в любой области, в том числе и в Московской. В народе их называют прощами; наиболее характерные их черты — наличие источника, почитавшегося святым или целебным и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а позднее — Богородицы.
Культ Святой Пятницы неоднократно становился предметом серьезных этнографических исследований7. Связь ее с источниками и родниками (в том числе — и со священными) была известна еще самым первым исследователям славянского фольклора. "Св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу8..."
Вот один из многочисленных примеров такого чудесного явления, описанный С.В.Максимовым9. "В Муромском уезде Владимиркой губернии, в селе Спас-Сечен, рассказывают о недавнем случае, относящемся приблизительно к 1881-1882 гг. истекшего столетия, по поводу явления новой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Один крестьянин, проездом мимо суглинистого холма, вблизи села, заметил вновь пробившийся ключ. Подивился он и забыл. Но напомнил о том тайный голос, говоривший во сне одной богомольной старушке: "Иди к горе, увидишь у подножия ключик, а в нем чудотворную икону. Вынь ее и вели мужичкам строить тут часовню". Народ старухи не послушался, а икона, поставленная в церкви священником, — "ушла" и вновь, как была, с ликом св. мученицы Параскевы в серебряном окладе, оказалась на дне источника. Так повторялось до трех раз, пока над родником не построили часовню и не списали копию с иконы, которую тут же и повесили. Случилось, однако, так, что, в первый же год по явлении, одна баба, бывшая "с придурью", вздумала взять из колодца воды для стирки белья. Тотчас же вода в нем пропала, а через несколько дней источник пробился в другом месте, позади часовни. Новый колодец существует до сих пор, считаясь целебным..."
И Афанасьев, и Максимов сходились на том, что культ Параскевы Пятницы и посвященных ей святых источников восходит к глубочайшей древности; само же почитание св. Пятницы возводилось к почитанию славянской богини Мокоши. Здесь интересно отметить, что название обряда поклонения Пятнице — мокриды — действительно может быть возведено не только к основе mok со значением "мокрый", "мокнуть", но и к имени Мокошь.
Другая черта народного культа св. Пятницы, также отмеченная уже первыми исследователями, была полностью интерпретирована уже в нашем столетии. По всем восточнославянским землям простой народ всегда помнил об особой, даже загадочной, связи св. Параскевы Пятницы с прядением. Достаточно добавить к этому повсеместно же распространенное поверие о том, что св. Пятница изменяет судьбу (наказывает, например) плохо ее почитающих, и перед нами предстанет общеиндоевропейский образ богини судьбы и священных вод, — богини, спрядающей судьбу каждого человека10.
Так, согласно, например, скандинавской традиции, в самом сердце Мира, у корней Мирового Древа, возле священного источника Урд, живут три девы — норны, — имена которых: Урд, Верданди и Скульд, что значит "Судьба", "Становление" и "Долг". Эти девы прядут волшебную пряжу, определяющую судьбы всего сущего. Спрядаемая нить человека начинается в момент рождения, и рвется, когда человек умирает. Пряжа доброго и счастливого человека — ровная и гладкая, злого и несчастного — драная и покрытая узлами. Никто не может противиться воле норн — даже боги...
Божественные пряхи, спрядающие нити судеб, известны магическим и религиозным традициям всех индоевропейцев. Сравните, например, со сказанным выше греческие представления о трех мойрах, две из которых — Клото и Лахезис — спрядают нить жизни, а третья — Атропа — обрезает ее. Славянская мифология — не исключение, здесь аналогом норны выступает все та же Мокошь, чье имя допускает интерпретацию "Мать Жребия" или "Мать Судьбы11". Снова, как видим, образ св. Пятницы прекрасно "укладывается" в образ Мокоши...
Можно привести и ряд других доказательств, что православная Пятница "дублирует" древнюю Мокошь. Но наиболее показательное из них — это самое ее имя. Пятница, пятый (или шестой — по европейскому счету) день недели еще в античное время был посвящен Венере, Афродите — великой богине священных вод. Не забывали об этом и в Средние Века: "Чтим мы богиню самую могущественную изо всех, носящую имя Фреи, коей прародители наши посвятили шестой день недели..." (Гальфрид Монмутский — о саксах. Отсюда — английское имя пятницы — Friday, "День Фреи".)
...Мы увлеклись, углубившись в общую мифологию и едва не превратив очерк по сакральной географии в очерк мифологический. Но разве разберешься, не "углубляясь", что приводит тебя сюда, что заставляет склоняться к серым камням и светлым водам?..
Мать Жребия
Итак, возвращаемся к святилищу Киндяковского камня. Полагаю, сказанного выше вполне достаточно, чтобы согласиться с тем, что святилище представляет собой прощу — пусть и не совсем обычную, — и посвящено богине судьбы и священных вод.
Считается, что после крещения Руси многим христианским святым были приписаны некоторые черты древних языческих богов и богинь: св. Власию достались черты Велеса, св. Параскеве Пятнице — черты Мокоши... Возможно, так оно и было — формально. Но какой русский при упоминании о Святой Пятнице вспомнит греческую святую, Параскеву из Иконии, принявшую мучения при Диоклетиане в 282 году от Р.Х.? Нет, не черты богов перешли к христианским святым, напротив, — древние боги приняли новые имена.
"То, что вверху, как то, что внизу". Старинный принцип магии. Где-то там наверху, далеко-далеко, у священного источника богов, сплетает Богиня судьбы людей. А здесь, внизу, те же люди приносят больных детей к слиянию трех вод, к отражению того, божественного, источника и вопрошают Мать Жребия... "Коли суждено ребенку жить, то сразу после омовения пойдет он на поправку, а коль суждено умереть — быстро зачахнет..."
________________________________________
1 Золотов Ю.М. Остатки древнего святилища на реке Кимерше//Балто-славянские исследования. Вып. 1980 г. М., 1981.
2 См., напр.: Маланин И.Д. Земные прототипы Алатырь-Камня//Мифы и магия индоевропейцев. Вып.3. М., 1996.
3 Волшебные сказки и предания англо-саксов Британии. Под. ред. А.В.Платова. М., 1996.
4 Лебедев А.Н. Храмы Власьевского прихода в г.Ярославле. Ярославль, 1877.
5 Народная магия всегда придавала особое значение обрядам, совершаемым для детей; так, например, считалось, что именно обряды детской и юношеской инициации накладывают отпечаток на всю последующую жизнь человека. Именно этим фактом, на наш взгляд, и объясняется некоторая замеченная Ю.М.Золотовым связь Камня с детскими болезнями: на себя самого взрослый мог и махнуть рукой, а вот не отнести при необходимости ребенка к священному Камню — не мог никак.
6 Ох уж эта трижды перевранная исследователями формулировка — “скотий бог”! Происхождение ее восходит к тем временам, когда скот был синонимом, символом богатства. Как иначе могли древние скотоводы определить бога, одна из “функций” которого — покровительство торговли и создания материальных ценностей, — кроме как “скотьего бога”? Но выводимое отсюда утверждение, что Велес почитался сугубо как божество скотины — абсурдно.
7 См., напр.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
8 Орловские Епархиальные Ведомости, №157, 1884.
9 Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
10 Подробнее см.: Платов А.В. Волшебные искусства Северо-Запада. М., 1996.
11 От древней основы кош — “жребий”, “судьба”. См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
http://books.swarog.ru/books/history/0platow/platow07.php
источник: Антон ПЛАТОВ
|
