приворот   |   заговоры   |   молитвы   |   руны   |   рейки   |   развитие ясновидения   |   календарь   |   статьи   |   библиотека

Как колдовали на Рязанщине

Как колдовали на РязанщинеМы мало знаем о царившем тысячу лет назад в приокских лесах финно-угорском колдовстве. Дерево, из которого возводились храмы и ваялись изображения Богов — материал недолговечный. А письменность по-мнению многих историков пришла на Русь вместе с христианством и тщательно обходила стороной всё языческое. Даже о славянском пантеоне сведений сохранилось немного, а подробностей о лесном чародействе и того меньше. Но кое-какие обрывочные упоминания уцелели, позволяя сделать выводы о характере и основах этого чародейства.

Известно, например, что финно-угорские боги не имели ничего общего с изящными богами античного Средиземноморья. Лесные идолы были "страшными". Мало того, по свидетельству Нестора, их окружали изображениями змей, жаб, ящериц и других подобных тварей. Уже одно это показывает, что мы имеем дело с некой разновидностью чёрного колдовства. И позволяет провести параллель с иными черными культами, которые тоже зародились в лесных дебрях. Предания и мифы со всего света наличествуют колдунами со сверхъестественными способностями, близостью к силам природы и потусторонним силам, культовым игрищам-пляскам и т.д. Лесным богам приносились кровавые жертвы, в том числе и человеческие — отроки и отроковицы, достигшие половой зрелости, но сохранившие девственность. Богам приносили головы убитых врагов. Отмечались факты ритуального кровопийства, что якобы способствовало пророческому дару. А типичной, рядовой жертвой считался петух, что опять же распространено во многих колдовских традициях.

Финно-угорские племена не имели своей письменности, но немецкий 11 в. Дитмар упоминает, что некоторые северные жрецы использовали рунические письмена. Но некоторые руны имеют и магическое значение — например, в астрологических символах. Известно, что рунические знаки использовались кельтскими, уэльскими колдунами. Любопытно, что в финском и карельском языках эпические песни о богах и героях называют тем же словом — руны. Современники пишут, что колдовством занимались как мужчины, так и женщины. В частности, они предсказывали будущее. Глядя на пылающий огонь, вводили себя в транс и в это время водили пальцами по песку или пеплу, а потом по получившимся линиям прорицали.

Кое-что мы узнаем из приведенной в начале 11 в. воеводой Вышатой, Они смущали народ, убивая знатных женщин и доставая у них из спины "то жито, то мёд, то рыбу". "Протокол" допроса изложен, конечно в христианской обработке, но сводится к тому, что бог на небесах, а землю сотворил Сатана, Человек же — их совместное произведение, его создал Сатана, а бог вдохнул душу. И поскольку земля — царство Сатаны, то на земле надо служить ему. Здесь виден принцип равнозначности Света и Тьмы, присущий многим колдовским учениям. А теория о создании земли Сатаной и служении ему близка к различным европейским "ересям" — маникейцам, катарам, альбигойцам, от которых произошли западные секты дьяволопоклонников.

Отголоски древнего язычества можно найти в народных обычаях. Например чествование Купалы и Коляды. Вряд ли эти боги славянские, в киевском пантеоне, перечисленном в летописях и дошедших до нас литературных памятниках, таких нет. А славянским богом солнца и плодородия, с которым часто с которым часто пытаются связать Купалу, был Ярило. Купалу праздновали в летний солнцеворот, Коляду — в зимний солнцеворот. Снова Свет и Тьма, основные силы и понятия чародейства. Уже в христианские времена культ Купалы соединился с рождеством Иоана крестителя, превратившись в Ивана Купалу. Но обратите внимание на обряды, сохранившиеся до недавнего прошлого, купальские хороводы, венки: и то, и другое — стилизованное "колесо", магический круг, символ Силы и Света. Купальские костры, через которые люди прыгали — опять Сила и погружение в неё. В ряде местностей вплоть до 19 в. требовалось, чтобы огонь был "живым", т.е. добытым путем трения дерева, и принят от разжигающего первородной девушкой-девственницей. Ночные купания в голом виде — тоже некое единение с Силами природы. Игрища — где символически, где откровенно сексуального характера. Не обходилось без контакта с потусторонними Силами — по поверьям в купальскую ночь цветет папоротник, собираются колдовские травы, производится гадание.

А Коляда, соответственно, культ Тьмы. Зимнее солнцестояние, самый короткий день в году, в различных религиях и поверьях разных народов считается праздником Тёмных Сил, датой их торжества и разгула. В христианской России чествование Коляды соединилось со святочной рождественской ночью, а по мере нарастания разницы между православным и солнечным календарями постепенно смещалось от солнцеворота в сторону января. Однако, отголоски обрядов, связанных с Колядой очень далеки от христианских. Коляда требует жертв — его именем "колядуют", выпрашивая деньги и подарки. Песни — "колядки" — отголоски каких-то заклинаний, испрашивающих богатство, здоровье и другие блага жертвователям. Происходят игрища с участием ряженых, причем одну из главных ролей играет маска козла. Во многих местах сама маска носила название "коляды". Святочная ночь считалась главной для гаданий. Интересно, что в поверьях православного простонародья и дата торжества, максимального освобождения Тёмных Сил автоматически сместилась с самой длинной ночи в году на рождественскую. В общем, в дошедших сквозь века отголосках древнего праздника, я думаю не трудно узнать черты классических шабашей, перекликающихся с их описаниями, составленными в средневековой Европе, и до сих пор практикуемыми разными "чёрными" сектами.

Итак, судя по всем признакам, мощный очаг колдовства в приокских "муромских лесах" был древним, возникшим во мраке тысячелетий, культом черного колдовства. Гораздо более древним, чем никак не связанные с Россией, на очень уж похожие известные нам ныне колдовские культы Африки, Полинезии, Центральной и Южной Америки

продолжение следует...





Кирилл Чёрный
(12.07.2008 н.л.)

приворот   |   заговоры   |   молитвы   |   руны   |   рейки   |   развитие ясновидения   |   календарь   |   статьи   |   библиотека
Valkira.ru © 2008–2019